Corona: die bürgerliche Mitte entdeckt die Solidarität… mit sich selbst

Covid-19 ist eine Bedrohung, vor allem für ältere Menschen und menschliche Personen mit Vorerkrankungen. Das müssen wir alle anerkennen und diesen Menschen gilt unsere Solidarität. Jüngere Menschen, die sich ihres geringeren Risikos an der Krankheit zu sterben bewusst sind und sich trotz aller Warnungen und Aufrufe in großen Gruppen aufhalten oder unvorsichtig umgehen, handeln egoistisch und bringen potenziell Menschen in Lebensgefahr. Die Krankheit ist auch nicht mit möglichen positiven Folgen für Pflanzen, Tiere oder “den Planeten” zu glorifizieren. Solidarität emanzipatorischer Bewegungen muss allen gelten, sonst rutschen sie schnell ins unkritische ab und wenden sich gegen ihr eigenes Ziel: die Emanzipation. Ältere Menschen und Menschen mit Vorerkrankungen sind von dieser Solidarität keinesfalls auszuschließen. Auch ist das Personal in den Krankenhäusern nicht zu vergessen, das die neoliberale Sparpolitik im Gesundheitssektor allein stemmen muss. Es ist traurig, dass das extra betont werden muss, aber es ist notwendig.
Zusätzlich ist es spannend, wer sich nun aus welchen Motiven zur Solidarität bekennt und Egoismus anprangert. Darunter unter anderem Menschen, die sich nie bis selten politisch äußern, die kleinsten Wege unnötig mit dem Auto unternehmen, zu touristischen Zwecken (mehrmals im Jahr) mit dem Flugzeug fliegen und natürlich tierliche Produkte konsumieren. Offenkundig ist, dass diese Handlungen genau so mittel- beziehungsweise unmittelbar das Leben anderer Personen bedroht, wie Treffen von Jugendlichen im Ausnahmezustand zur Zeiten der Corona-Pandemie. Der einzige Unterschied ist, dass von der Corona-Pandemie auch privilegierte Personen betroffen sein können, deren Interessen beachtet werden. Der Flug der Einzelnen tötet eine anonyme Person in Indien, während die angebliche Corona Party auch jene beeinflussen kann, deren Interessen gehört und wahrgenommen werden.
Die Ungleichheiten der Betrachtung von Interessen findet sich nicht zuletzt in dem Spruch ’stay at home and save lives’ pointiert wieder. Zuhause zu bleiben schützt nicht nur Leben, gleichzeitig gefährdet es Leben. Unser “Sozialsystem” sieht vor, dass Menschen wohnungslos auf freiwillige Gaben angewiesen sind, von Menschen, die nun Zuhause bleiben. Tiere, die sich an die Abfälle von Menschen gewöhnt haben, sterben ohne diese ‘Abfälle’. Geflüchtete, für deren Aufnahme und Überleben sich auf der Straße niemand mehr einsetzt, sterben an der Kampagne “stay at home”. Wenn von “lives” gesprochen wird, sind damit keinesfalls alle Leben gemeint, sondern nur die Leben der relevanten Gruppen: die weiße bürgerliche “Mitte”, die den Begriff “Solidarität” so im Sinne ihres eigenen Egoismus umdeutet. Wenn weiße, reiche Entertainer*innen aus ihren Villen und Lofts heraus unter anderem alleinerziehende Eltern dazu auffordern allein mit ihren Kindern in ihren Plattenbauwohnungen zu bleiben, dann ist das richtige Wort dafür nicht Solidarität, sondern Zynismus. Die Instrumentalisierung von Menschen mit Vorerkrankung sollte in der Welle der scheinbaren Solidarisierung nicht missverstanden werden. Die junge Person mit Vorerkrankung wird vielleicht als Mitleidspotential gesehen, mit dem für das eigene Interesse geworben werden kann. Bei der nächsten Diskussion um das neoliberale bedingungslose Grundeinkommen, das in ihrer Konsequenz die individuellen solidarischen Mehrleistungen für beeinträchtigte Menschen abschaffen soll, offenbart sich jedoch das Schauspiel der Solidarität.
Ja, ich bleibe Zuhause und finde die Kampagnen sinnvoll, auch ich habe Omas und kenne Personen mit Vorerkrankungen. Es ist unabdingbar, dass wir für diese Personen Zuhause bleiben. Wir müssen aber auch nicht so tun, als würden wir damit selbstlos handeln und als wären die Aktionen nicht widersprüchlich.
Ferner möchte ich einen Blick darauf richten, was als Egoismus wahrgenommen wird und was eben explizit nicht. Wahrscheinlich, so die verbreitete Hypothese, wurde auch die Corona-Pandemie vom Verzehr tierlicher Produkte ausgelöst. Schon seit vielen Jahren ist zumindest bekannt, dass die Entstehung multiresistenter Erreger auf Tierhaltung und damit auch Produktion und Konsum tierlicher Produkte klar zurechenbar ist. Die Erreger nehmen dabei keine Rücksicht, ob sie das Leben einer Person bedrohen, die sich an Tierausbeutungsprozessen beteiligt oder sich dagegen stellt. Stellen wir uns dann nur eine mögliche Pandemie mit einem resistenten Erreger vor…
Während das Verlassen des Hauses oder das Treffen in Gruppen als ‘anderen schädigender Egoismus’ wahrgenommen wird, bleibt der Konsum oder die Produktion von tierlichen Produkten unhinterfragte Norm. Die Herausforderung dieser Norm und der Widerspruch von Produktion und Konsum bleiben im Anderen, in der Veganer*in, als neue geschlossene Zielgruppe ausgelagert. Die Hinterfragung von Machtlinien, wie die zwischen Mensch und Tier, nagt an der Besserstellung der Privilegierten, die Verbarrikadierung in der eigenen Residenz tut dies nicht. In den sozialen Medien oder privat werden die luxuriösen Verhältnisse der eigenen Isolation zelebriert. Um diese Verkehrung von Solidarität in Egoismus noch zu steigern, wird statt physischer Distanz, soziale Distanz gefordert. Dass beides nicht miteinander einhergehen muss und sich vielleicht sogar widersprechen kann, weiß jede Person, die schon einmal den Wohnort gewechselt hat. Doch ist es, wie ich versucht habe zu zeigen eben nicht (nur) die physische Distanz, die gefordert wird, sondern eben doch tatsächlich die soziale Distanz von allen, die von dem Egoismus der weißen bürgerlichen “Mitte” nicht profitieren.
Die Grundeinheit im Kapitalismus sind Kapital und Wirtschaft, nicht Interessen von Personen. Das zeigt sich in keiner Zeit so deutlich, wie in der sogenannten Krise. Die Analyse unserer Gesellschaft in der Corona-Zeit von den Falken Nürnberg macht dies sehr deutlich. Während Kunst, Kultur, Demonstrationen und Bildung stillstehen, ist Arbeitnehmer*innenschutz in den Fabriken großer Konzerne quasi ausgesetzt. Mit dem im Kapitalismus alles legitimierende Schlagwort der “Arbeitsplätze” werden auch in dieser Krise wieder große Pakete für fiktiven Profit und gegen reale Interessen von Personen geschnürt. Der neoliberalen Gesellschaft geht es um eines: Profit. Der neoliberale Staat, der durch die bürgerlichen Revolutionen geschaffen wurde hat eine Funktion: Sicherung des Profits derer, die Eigentum und Kapital besitzen. Die Befriedigung von Bedürfnissen, die viel beschworenen Arbeitsplätze und selbst die Produkte sind nur Nebenerzeugnisse, die zufällig abfallen. Daher ist auch Covid-19 nur eine Gefahr, solange sie dem Profit schadet, den der Staat schützt. Die beschworene Solidarität gilt einzig denen, die an diesem Profit partizipieren und das sind in unserer Gesellschaft in der Mehrheit immer noch ältere Herren: die Hauptrisikogruppe von Covid-19. Die Solidarität der bürgerlichen “Mitte” bedeutet Solidarität durch eigenes Vorteilsdenken – der Angestellten wird geholfen, indem Eigentümer*innen profitieren. Dass Interessen der Arbeitnehmer*innen und Profit von Eigentümer*innen Gegensätze sein können, lässt sich in den Logiken dieser Ideologie vielleicht in externalisierten Einzelfällen denken, doch sicherlich nicht als diesen Logiken zwingend inhärent.
Exemplarisch dafür ist das virale Video einer großen hannoveraner Bäckereikette. Zu sehen ist der Inhaber, der um seinen persönlichen Profit trauert. Die Diskursregeln des Kapitalismus sehen es vor, dass er bewusst oder unbewusst in der Trauer auch auf die Arbeitsplätze und die Interessen seiner Mitarbeiter*innen referiert. Wie egal diese Interessen jedoch eigentlich gegenüber den Profitinteressen des Inhabers sind zeigt sich in der Krise schnell, wenn Arbeiter*innen darüber informiert werden, dass Krankschreibungen nur bei nachgewiesenen Covid-19-Fällen akzeptiert werden oder Entlassungen stattfinden, solange Gehalt und Vermögen der Inhaber*innen unberührt bleiben. Bis zu diesem Zeitpunkt sind Entlassungen nicht durch die Krise, sondern durch den Profit der Person bestimmt, die über die Produktionsmittel verfügt. Das Video für sich genommen wäre unbedeutend, wäre es nicht vielfach auch von jenen geteilt worden, die von diesen Logiken gewaltvoll ausgebeutet werden. Dass Eigentümer*innen in wirtschaftlich guten Zeiten für ihre “Verantwortung” entlohnt werden sollen, gilt als Axiom des Kapitalismus, genau wie die Annahme, dass sie dafür in Krisenzeiten diese Verantwortung nicht übernehmen müssen, sondern an die Angestellten abgeben können.
Es ist bemerkenswert wie schnell Politik und Kapital Wissenschaftler*innen instrumentalisieren und wie schnell diese sich instrumentalisieren lassen, wenn deren Erkenntnisse Gefahren im Status quo für Kapital und privilegierte Gruppen identifizieren. Während Erkenntnisse der Gender- und Rassismusforschung, sowie kritische ökonomische Studien oder Forschungen zum Klimawandel häufig nicht gehört werden, obwohl auch hier die identifizierten Probleme vielfach zum Tod führen, werden Virologen (natürlich nur die Männer) zu Superstars stilisiert. In ihrem Namen werden Einschränkungen der Freiheitsrechte durchgeführt, die sie nie forderten. Mir ist kein „unabhängiger“ Virologe bekannt, der zu einem Verbot von Treffen in kleinen Gruppen, Ausgangssperren, elektronischen Fußfesseln oder der Ortung von Smartphones rät. Dennoch wird zur Zeit alles davon von politischen Kräften gefordert, beziehungsweise verpflichtet sich die bürgerliche “Mitte” selbst dazu. Unentwegt werden Grundrechte abgebaut mit dem Verweis auf Corona. Dabei ist es nicht die Bekämpfung von Covid-19 die den autoritären Staat und die Selbstdisziplinierung benötigt, sondern der autoritäre Staat und die Selbstdisziplinierung der nun die “Bekämpfung von Covid-19” benötigt. Der Staat und sein Mittel der Regierung “das Recht” sind auf Expansion und Kontrolle von allem ausgelegt, es ist an uns diesen Virus der Totalisierung im Auge zu behalten und klug abzuwägen.
Natürlich ist es möglich viele noch so schreckliche Gefahren durch Isolation und Reduzierung von physischen Kontakten abzuwenden, doch zu welchem Preis?
Wir müssen diese Gefahr ernst nehmen und damit umzugehen lernen nicht zuletzt für die Risikogruppen und die Ausgebeuteten des neoliberalen Gesundheitssystems. Gleichzeitig müssen wir kritisch bleiben und den autoritären Staat und die Selbstdisziplinierung in die Isolation hinterfragen und wenn nötig bekämpfen. Ich kann dazu nur den zur Zeit so viel bemühten Satz wiederholen: Hört auf die Expert*innen! Isoliert euch in diesem Sinne so viel wie nötig, aber auch so wenig wie möglich. Solidarität und Egoismus, sowie Gefahren und Freiheiten lassen sich nicht an einer einzigen Zahl messen und am wenigsten an der Zahl der physischen Kontakte von Menschen. Der Versuch der Reduktion der Wirklichkeit auf ihre mathematischen Repräsentanten und Vereinfachungen sind eine der Herausforderung, die der Kapitalismus mit sich bringt. Es ist eines der Probleme, das zu den Schlamasseln der fiktiven und realen Krisen kapitalistischer Gesellschaften führt. Die Wertung von Profit über Interessen von Personen ist gleichzeitig Voraussetzung und unweigerliche Folge. Die Mathematisierung, Arbeitsteilung und Entfremdungen, die zu Vorteilen und Gefahren des Kapitalismus führen, sind der Grund, warum die bürgerliche “Mitte” das Wort Solidarität entleert hat und nun versucht mit dem eigenen Egoismus zu füllen. Eine kritische Forderung wäre nicht diese Form gänzlich zu negieren, aber sie klug, nicht totalitär und egoistisch umzusetzen.

Geld statt Greta — mit maiLab in die vermarktbare Klimawandelkritik

Die Ideologie des Kapitalismus gerät mehr und mehr ins Kreuzfeuer der wissenschaftlichen Diskussion um den menschengemachten Klimawandel. Immer offensichtlicher wird, dass eine Ideologie, die auf Wachstum ausgerichtet ist, eine schlechte Grundvoraussetzung ist, wenn der Verbrauch gesenkt werden soll.
Eine Zusammenfassung der Diskussion von Aktivist*innen findet sich hier: https://alibi.noblogs.org/post/2019/03/14/no-future-for-capitalism/

MaiLab, die vielleicht schon mit ihren reaktionären Vorstellungen von Geschlecht aufgefallen ist, hat nun ein Video (Klimawandel: Das ist jetzt zu tun!) gemacht, in dem sie versucht die oben genannten Positionen zu leugnen und die unkritischen Positionen eines vielseitigen wissenschaftlichen Diskurses als „die Wissenschaft“ zu proklamieren. Was #dieWissenschaft zum Klimawandel zu sagen hat, reduziert sie in ihrem Video auf die Meinung eines Ökonomen, der die Möglichkeiten anpreist, Umweltverschmutzung den Marktlogiken zu unterwerfen. Warum er dies vorschlägt, liefert er gleich mit. Mit diesen Maßnahmen will er die Wirtschaft vor den Auswirkungen des Klimawandels schützen. Die Interessen von menschlichen und nicht menschlichen Individuen werden geleugnet und die Wirtschaft als einzige beachtenswerte Grundeinheit gesetzt. In Indien sind dieses Jahr bis Anfang Juni bereits 26 Menschen durch die Folgen des Klimawandels gestorben. MaiLab und ihre Darstellung sorgen sich um die deutsche Wirtschaft. 

MaiLab ist ein Angebot von funk. Es ist Teil des öffentlich rechtlichen Rundfunks, der in einigen Kreisen als DDR 2.0 und wirtschaftsfeindlich beschrieben wird.
Wirtschaftsfreundlicher, als in einem Kontermanöver wissenschaftliche Kapitalismuskritik zu leugnen und sogar den Klimaschutz Marktlogiken unterwerfen zu wollen geht es nun wirklich nicht.

Wie würde ein uns ans Herz gewachsener älterer gelber Herr dazu sagen? „Ausgezeichnet!“

Praxistheorie, Tier – und Kinderrechte

Kant can’t

Kants Trennung von Natur und Kultur hat ausgedient, darüber sind sich viele einig. Die kantische Würde, also die Beachtung um seiner selbst willen, wurde bereits zu Zeiten Kants nicht allen und nicht nur vernunftbegabten Individuen zugesprochen, wie es die Theorie oberflächlich vorgibt. Wer der Meinung ist, dass die Interessen von Kindern, geistig Beinträchtigten und nichtmenschlichen Tieren um ihrer selbst willen Beachtung finden müssen, nimmt bereits Abstand von diesem Begriff der Würde. Zu dieser Gruppe von Personen gehört wiederum eigentlich jede*r, die den Gesetzen der Bundesrepublik Deutschland zustimmt. So ist im Tierschutzgesetz eine Beachtung von Tieren ihrer selbst willen kodifiziert, auch wenn diese Betrachtung von ihrer Einstufung als “Gebrauchsgüter” für Menschen beschränkt ist. Bei der Betrachtung von Menschen ist die Situation sogar noch eindeutiger, so werden jedem Menschen Rechte als Menschenrechte eingeräumt, selbst wenn wir ihnen absprechen vernunftbegabt zu sein.

Die Konzepte, die an der Stelle greifen, sind zunächst die Ausweitung der Vernunftbegabung auf alle menschlichen Individuen. Die Konstruktion sieht vor, dass der Mensch das einzige Tier ist, dass zur Reflexion des eigenen Handelns fähig ist. Das zweite Konzept sieht vor bei Objekten von Moral die Leidensfähigkeit von Individuen zu beachten. Zusammengefasst: die Ideologie sieht vor, dass Menschen immer ihrer selbst willen Beachtung finden sollten. Nichtmenschliche Individuen sollen ihrer selbst willen beachtet werden, wenn ihre Interessen nicht mit menschlichen Interessen kollidieren. In diesem Fall gilt das menschliche Interesse immer höher, als das nichtmenschliche Interesse.

Es ist wohl einleuchtend, dass diese Trennung willkürlich ist, da es sowohl Menschen gibt, denen wir unterstellen, dass sie nicht zur Reflexion fähig sind, als auch Tiere, denen wir eine gewisse Reflexionsfähigkeit unterstellen. Dabei befinden wir uns in einer Gesellschaft, die unterschiedlichen Individuen aufgrund verschiedener willkürlicher Einteilungen in Gruppen unterschiedliche Rechte einräumt. Mich interessiert in diesem Beitrag weniger, die Auswirkung dieser willkürlichen Einteilung und die moralisch sowie juristische Bedeutung, die wir ihr geben, für diesen Artikel interessiert mich mehr, welche Relevanz die Reflexionsfähigkeit eines Individuums eigentlich für das Zusammenleben hat.

Denken als Reflexionsfähigkeit

Kants Idee von einer Natur und einer Kultur, die beide Teile des Menschen sind, gehen zurück auf den Philosophen René Descartes, der eine radikale Trennung zwischen Körper und Geist etablierte, beziehungsweise auch reproduzierte. Diese Trennung ist bis heute maßgeblich für die wissenschaftliche Beschäftigung mit dem Menschen. So basiert die gesamte Psychoanalyse auf der Trennung zwischen Körper und Geist, beziehungsweise Sprache. Das seiner selbst Beachtenswerte, also die Würde wird dabei immer im geistigen verortet. Das Geistige wäre in dieser Vorstellung eine Eigenheit, über die in seiner (ausgeprägtesten) Form nur der Mensch verfügt. Auch die Geistes- und Kulturwissenschaften sind maßgeblich durch den ideological turn (Fokussierung auf Ideen) oder den linguistic turn (Fokussierung auf Sprache) geprägt. Beide turns waren maßgeblich, um die Konstruktion von Realität sichtbar zu machen, die Subjektivität von Betrachtung aufzuzeigen und letztendlich auch um feststellen zu können, wie Realität und wissenschaftliche Betrachtung von Gewalt- und Machtprozessen beeinflusst und konstruiert werden. Kern beider turns war, sehr stark vereinfacht, den gesamten menschlichen Zugriff auf die Welt über gedankliche und sprachliche Konzepte verstehen und beschreiben zu können. Die Aufwertung der Idee und der Sprache hatte jedoch einen wichtigen Nachteil im Bezug auf die oben angesprochene Problematik. Wer Idee und Sprache so aufwertet, wertet jene ab, deren Ideen und Sprache nicht in die den Menschen bekannten Konzepte von Ideen und Sprache passen und reproduziert die Abwertung des Körpers beziehungsweise der Praxis. Die Hauptfolgen dieser Entwicklungen sind die Abwertungen der Wahrnehmungs- und Kommunikationsmöglichkeiten von Tieren, Kindern und beeinträchtigten Personen. Gleichzeitig werten beide turns das ab, was vor dem Gedachten und Gesprochenen passiert. Emotionen, Gefühle und Praktiken sind maßgeblich für das soziale, das uns alle verbindet. Während ideologic und linguistic turn den Fokus auf Ideen und Sprache lenken, ist es der practical turn, der nun den Fokus neu auf das praktisch Passierende lenken soll und nicht mehr die Augen von Emotionen, Gefühlen und Praktiken in der sozialen Realität verschließen soll. Diese Perspektive ermöglicht einen völlig neuen Blick auf die oben beschriebenen Probleme. Sie ist eine mögliche Voraussetzung eine Gleichwertigkeit zwischen den nicht oder anders artikulierten Interessen von erwachsenen Menschen, Kindern, nichtmenschlichen Tieren und beeinträchtigten Personen herzustellen. Dabei müssen die Erkenntnisse der beiden anderen in diesem Artikel erwähnten turns nicht ignoriert werden, sondern alle drei turns  zusammengeführt werden.

Speziesismus und Adultismus

Unsere Rechtssprechung und Gesellschaft wertet basierend auf den erläuterten Konzepten, Interessen, Meinungen und soziale Praktiken einiger Teilnehmer*innen unserer Gesellschaft ab. Auf zwei dieser Gruppen möchte ich einzeln hinweisen: Kinder und nichtmenschliche Tiere. In beiden Fällen wird Individuen dieser Gruppe eine mangelnde Reflexionsfähigkeit ihres Handelns unterstellt. Tradierte Machtlinien und letztendlich auch Gesetze sorgen dafür, dass sie in ihren Rechten beschränkt sind, ihren Interessen eine geringere Gewichtung eingeräumt wird. Als Verbildlichung können wir das Beispiel einer Pferdekoppel oder eines Laufstalls wählen. In beiden Fällen dient die Einrichtung zur Beschränkung der Freiheit des Individuums. Beide Beispiele referieren dabei (häufig) auf die mangelnde Reflexionsfähigkeit der in ihrer Freiheit Beschnittenen, die den Machtanspruch der Einsperrenden legitimiert. Die Vorstellung nährt sich dabei aus der Idee kontrollieren, bestimmen, unterwerfen, kommerizialisieren und vielleicht, wenn wir den Logiken des Systems folgen, auch beschützen zu müssen. Im Sinne des Betrachtungsgegenstandes, möchte ich mich hier auf das “Beschützen” beschränken, da dies ein Motiv ist, dass wir sowohl einigen Menschen im Umgang mit Tieren, als auch einigen Erwachsenen im Umgang mit Kindern unterstellen können. Dies ist der Punkt auf den ich hinaus will. Kann tatsächlich ein Mensch entscheiden, was einem nichtmenschlichen Tier guttut? Kann ich entscheiden, dass es für die Katze, die mit mir eine Wohnung, einen Lebensraum, teilt besser ist, diese Wohnung nicht zu verlassen, während ich es darf? Dürfte ich entscheiden, dass sie die Wohnung verlässt und dann das Leben von Vögeln gefährdet? Äquivalent dazu ist die Situation mit Kindern zu sehen. Dürfen erwachsene Menschen über das Leben von Kindern entscheiden? Ist Lebenserfahrung tatsächlich ein Garant für richtige Entscheidungen und “bessere” Reflexion? Ist es nicht mindestens genauso entscheidend, dass ein Kind angstfreie Entscheidungen treffen kann und diese Entscheidungen vielleicht “richtiger” sind, als die eines Erwachsenen?

Auf der anderen Seite, kann eine solche Entscheidung auch schnell die körperliche Schädigung und Leid des Kindes oder des Tieres bedeuten.

Mir gelingt es nicht diesen Widerspruch zwischen Bevormundung von Tieren und Kindern auf der einen Seite und des Schutzes von Individuen, die durch sie gefährdet werden aufzulösen. So ist die Gefahr der eigenen Gefährdung und die Gefährdung anderer nicht unausgeschlossen. Ich möchte dabei nicht nur an die Gefahr von Tieren und Kindern erinnern, sich nicht selbst ernähren zu können oder beispielsweise im Straßenverkehr, aufgrund mangelnder Erfahrung in Gefahr zu geraten, sondern auch an Gewalt gegen andere: beispielsweise ein aggressiver Hund, der eine Gefahr für die Unversehrtheit Anderer darstellt oder ein Kind, das fremdes Eigentum zerstört. Wer diese Handlungen und das Subjekt, das sie ausführt ernstnehmen will, muss einen Weg finden damit umzugehen ohne stumpf willkürliche, antiquierte Machtlinien zu reproduzieren. Allerdings gälte dieses Ernstnehmen der Praxis auch für Teile der Tierrechtsbewegung, wenn diese jegliche freiwillige Koorperation (falls diese in der Menschheitsgeschichte- und Gegenwart bisher je existiert hat) unterbinden wollen würde. Beziehungseise, wenn ich dies konkretisieren darf, möchte ich auf das Problem hinweisen, wenn Tieren hoffentlich in der Zukunft Rechte eingeräumt werden, dass ihre Handlungen auch in unserem Zusammenleben ernst genommen werden müssen. Wir müssen uns Gedanken darüber machen, wie wir mit Tieren umgehen, die Menschen schaden oder mit Menschen zusammenleben.

Zum Schluss möchte ich mich an antispezisistische Denker*innen wenden. Wie ich versucht habe zu erläutern, sind sich antispezisistische und antiadultistische Gedanken und Strömungen in vielen Punkten ähnlich. Ich glaube jedoch, dass die antiadultistische Bewegung über viele Dinge nachgedacht hat, die für die antispezisitische Bewegung bisher keine Rolle gespielt haben. Sind doch die Themenfelder der antispezisitischen Bewegungen, in einer Gesellschaft in der es Schlachthäuser und Versuchstiere gibt, wesentlich basaler. Dennoch kann sich die antispezisitsche Forschung und Ethik Anregungen bei der antiadultistischen Arbeit holen, um bisher offene Fragen zu beantworten. An erster Stelle steht sicherlich die Frage nach dem Ausgleich zwischen Sicherheit und Autarkie von Subjekten, sowie die Vereinbarkeit von Bevormundung und der Wahrung von Interessen. Das Schlagwort “unerzogen” gilt in der antiadultistischen Bewegung wohl als ein Türöffner, an dem sich auch antispezisitische Bewegungen orientieren könnten. Erst nämlich wenn die Frage beantwortet werden kann, wie wir die Interessen aller Subjekte unserer Gesellschaft wahren können, können wir ernsthafter diskutieren. Diese Frage beinhaltet auch das Problem, wie wir Subjekte gleichwertig ernst nehmen und weder als Untergebene noch als Unantastbare in unserer Welt betrachten können. Eine Welt ohne Machtgefüge bedeutet auch eine Welt, in der jedes Subjekt ernst genommen wird. Gewalt ist Gewalt, soziale Interaktion ist soziale Interaktion, Praxis ist Praxis und Interesse ist Interesse.

Zwischenbericht zur Leugnung

Seit meiner Bachelorarbeit beschäftige ich mich mit dem Thema Leugnung. Während ich mich mit meiner BA mit dem Thema einer Leugnung durch politische Akteur*innen beschäftigte, bereite ich mich nun langsam auf meine Masterarbeit und die Beschäftigung mit Leugnungen durch wissenschaftliche Akteur*innen vor. Offensichtlich ist wohl, dass Leugnung auch immer mit Wissen verknüpft ist. Wer etwas leugnen kann, muss im Stande sein überhaupt etwas wissen zu können. Dieses Thema zwischen Wissen, Nichtwissen, Gegenposition und Leugnung beschäftigt mich bereits eine Weile. Gleichzeitig fallen mir im privaten und wissenschaftlichen Kontext immer wieder gleiche Muster der Leugnung auf, die mir bereits in meiner Bachelorarbeit begegnet sind. Dieser Artikel soll ein Werkstattbericht sein, beide Themen auf den Tisch zu bringen und mit dir, mit euch zu verhandeln. Ich wäre über jede Form des Inputs dankbar.

Leugnung: Dilemma zwischen Konstruktivismus und Wahrheit
Wie ich bereits angedeutet habe, ist das herausfordernde am Phänomen der Leugnung, dass es drei sehr schwierige Annahmen voraussetzt:

  1. Es gäbe objektive Wahrheiten.
  2. Einige dieser Wahrheiten seien allen zugänglich.
  3. Es gibt Interessen einige dieser Wahrheiten nicht anzuerkennen.

Schon der erste Punkt bringt uns in ein Dilemma. Auf der einen Seite zeigt uns die konstruktivistische Kritik, dass Wissen, Wissenschaft, Thesen und letztendlich Wahrheit immer konstruiert, subjektiv und von äußeren Umständen abhängig ist. Es ist bekannt, dass es nicht einfach eine objektive Wahrheit gibt und dass es in der Wissenschaft und im Alltag unterschiedliche Meinungen geben muss. Auf der anderen Seite ist es auch klar, wie gefährlich, verletzend und zerstörerisch Leugnungen sind. Die Leugnung vom Holocaust oder anderen Genoziden macht beispielsweise eine Aufarbeitung und ein Lernen aus der Historie unmöglich, führt das Werk der Täter*innen über das fehlende Andenken fort und reproduziert die Gewalt der Morde und Taten. Allerdings führt Leugnung auch in anderen Bereichen zu Gewalt und Leid. Die Leugnung des menschengemachten Klimawandels oder der Leidensfähigkeit von nichtmenschlichen Tieren reproduziert Gewalt gegen kommende Generationen und nichtmenschlichen Tieren. Ein friedliches Zusammenleben ist nur möglich, wenn Leugnungen und Diskurse der Leugnung durchbrochen werden.

Relativität von Wahrheit
Auch wenn ich das Dilemma zwischen Konstruktivismus und objektiver Wahrheit heute nicht klären können werde, möchte ich dennoch ein paar Denkansätze anbieten. Wie ich bereits angesprochen habe, kollidiert der Wahrheitsanspruch mit zwei angenommenen Grundsätzen der Wissenschaft, die ich oben als 1. und 2. aufgeführt habe.
Erstens Wissenschaft kann nur Modelle zur Erklärung der Realität anbieten und ist niemals die Realität selbst. Daraus folgt, dass Wissenschaft niemals objektive Fakten schaffen kann und immer von äußeren Umständen beeinflusst wird. Ferner folgt daraus, dass es keinen Anspruch gibt, dass die eigenen Beschreibungen als gültige Wahrheit anerkannt werden muss und ihr nicht widersprochen werden darf. Dem zu entgegnen ist, dass es, bei allen Schwierigkeiten, eine Realität geben muss, da es sonst wohl kaum möglich wäre miteinander, mit uns und mit anderen Entitäten irgendwie zu agieren. Wenn jegliches Erleben und Handeln relativ wäre, wäre es uns unter anderem nicht möglich mit anderen Individuen zusammenzuleben und beispielsweise Gegenstände gleichermaßen als Gegenstände zu erfassen. Das heißt, was die Wissenschaft größtenteils nicht anzweifelt, ist dass es real existierende Dinge gibt. Was jedoch seit der Kritik am Konstruktivismus stärker reflektiert wird ist, dass die Beschreibung dieser Dinge mit großer wahrscheinlichkeit fehlerhaft und in jedem Fall subjektiv ist. Dass eine Beschreibung fehlerhaft ist, bedeutet allerdings nicht zwingend, dass sie falsch ist und im Gegensatz zur Wahrheit steht. Was ich sagen will ist, dass es die objektive Wahrheit in der Beschreibung nicht gibt, dass es allerdings subjektive Beschreibungen gibt, die sich nah an diese Wahrheit annähern, bis ihre Fehlerhaftigkeit herausgestellt wird. Sowohl vor dem Herausstellen der Fehlerhaftigkeit als auch nach diesem Vorgang ist es uns möglich Umstände einzusehen, die dazu führen, warum ein Subjekt zu der einen oder anderen subjektiven Beschreibung kommt oder warum diese Beschreibungen abgelehnt, beziehungsweise geleugnet werden. Auf die artikulierenden und reproduzierenden Subjekte werde ich später noch einmal eingehen. Welches Wissen sich durchsetzt und welches nicht, lässt sich nicht pauschal beantworten. Neue Theorien weisen darauf hin, dass es vor allem Massen sind, die Wahrheiten festlegen, was wiederum fatal wäre. So hieße das auch, dass Thesen als wahr angenommen werden, auch wenn sie widerlegbar sind, allein aufgrund der Tatsache, dass sie Massen besser ins Weltbild passen. Bei der Suche nach Wahrheit und der Beanspruchung von Wahrheit, handelt es sich um ein hochkomplexes Thema, das ich nicht endgültig beantworten kann und möchte.
Einfacher ist es die Frage nach der Verbreitung dieser subjektiven Wahrheiten zu beantworten. So setzen wir immer Wissen bei anderen voraus, wenn wir mit ihnen sprechen. Es wäre geradezu arrogant anzunehmen, dass andere Menschen verbreitete Wissenskonzepte nicht teilen. So würde sich eine Gruppe von erwachsenen Menschen zurecht veralbert fühlen, wenn ihnen eine Person erklären würde, dass die Wasseroberfläche eines Teiches bei unter 0° C Außentemperatur hart ist, weil das Wasser gefriert oder wenn sie erklären würde, dass die Flamme eines Gaskochers heiß ist. Was jedoch beachtet werden muss, dass unterschiedliche Subjekte unterschiedliches Wissen teilen. Eine Gruppe studierender Menschen wird auf ein anderes spezifisches und unspezifisches Wissen zurückgreifen können, als eine Gruppe schon seit der 10. Klasse praktisch arbeitender Handwerker*innen. Dennoch gibt es Teile des Wissens, das alle teilen, die Teil einer Gesellschaft sind. Dieses Wissen mag praktischer oder theoretischer Natur sein, doch es gibt Wissen, das als Grundwerkzeug einer Gesellschaft fungiert. Für dieses Wissen brauchen die Personen nicht alle mit denselben Gegenständen in Berührung kommen, um denselben Inhalt zu lernen. So wie nicht alle Personen einer Gesellschaft mit der gleichen gelben Plastikzahnbürste das Zähneputzen gelernt haben müssen, um im Anschluss mit verschiedenen Zahnbürsten Zähneputzen zu können, müssen nicht alle Personen einer Gesellschaft als Kind Disneys Schneewittchen gesehen haben, um über das Grundwissen von Geschlechterrollen (in dem Beispiel: die Frau macht den Haushalt während die Männer arbeiten gehen) zu lernen. Sowohl das Wissen über das Zähneputzen, als auch das Wissen über Geschlechterrollen wird verinnerlicht, reproduziert und von einer Gruppe von Subjekten als Wissen geteilt. Alle Kinder einer Gesellschaft, egal wie sie Zähneputzen und Geschlechterrollen lernen, teilen das Wissen darüber. Was ich an den Beispielen zeigen möchte ist, dass es in einer Gesellschaft ein geteiltes Wissen gibt, über das alle Personen einer Gesellschaft verfügen. Um nicht zu weit auszuholen, versuche ich zum Punkt zu kommen: Als Indikator für dieses von allen geteilte Wissen, kann die Populärkultur dienen. Was von der Populärkultur reproduziert wird, darf nicht zu weit vom Alltag der Menschen entfernt sein, um attraktiv für Massen zu sein und ist gleichzeitig Spiegel des verbreiteten Wissensstandes. Wenn es beispielsweise, die Benennung der Argumente dafür, unsere Gesellschaft als Patriarchat zu bezeichnen in der Populäkultur omnipräsent sind, dann muss das Wissen um die Benennung des Machtverhältnisse als kollektiv geteiltes Wissen vorausgesetzt werden, selbst wenn die Masse an Statistiken und Analysen von Diskursen dahinter möglicherweise weniger verbreitet sind. Als Beispiel dieser verbreiteten Argumente kann der #metoo in den sozialen Medien gesehen werden oder die Thematisierung von Sexismus in den Morgenmagazinen und in den Tageszeitungen, die Setzung des Themas Sexismus in daily soaps und ganzen Kinofilmen. Zusammenfassend lässt sich zu den ersten beiden Punkten sagen, dass ich das Dilemma um den ersten Punkt zum jetzigen Zeitpunkt nicht auflösen kann. Für den zweiten Punkt empfehle ich Blicke in die Populärkultur, sie verraten eine Menge über das kollektiv geteilte Wissen und die geteilten Diskurse einer Gesellschaft. Das gleiche gilt auch für Expert*innendiskurse, in denen auch kollektive Formen des Wissens vorausgesetzt werden müssen, die bei anderen Teilen der Gesellschaft nicht vorausgesetzt werden können.
Das Ende meiner Worte zum zweiten Punkt führt mich unweigerlich zum dritten Punkt. Wie ist eine andere Meinung zu einer These von einer Leugnung zu unterscheiden. Als wichtigstes Indiz können dabei offensichtliche Interessen dienen. So profitieren von einer Leugnung des Holocausts vor allem nationalistische Parteien und Personen, deren nachhaltiger Profit vom Holocaust bis heute nicht aufgearbeitet wurde. Auch von der Leugnung des Genozids an den Armenier*innen profitieren vor allem die Rechtsnachfolger*innen der damals beteiligten Staaten: Türkei und Deutschland. Von der Leugnung des Patriarchats, beziehungsweise patriarchaler Strukturen (Einteilung der Individuen in Männer und Frauen, Gender Pay Gap, Orgasm Gap, …) und sexistischer Praktiken (Beibehaltung des generischen Maskulinums, Mansplaining, undurchlässige Männergruppen, …) profitieren vor allem Männer und von Männern dominierte Gesellschaften. Dieser Logik folgend, ist es auch auffällig, dass es immer wieder nationalistische Parteien sind, die den Holocaust leugnen; Staaten der Täter*innen, die den Genozid an den Armenier*innen leugnen und Männer, die sexistische Praktiken und Strukturen leugnen. Die gegenläufigen Interessen zum kollektiv geteilten Wissen sind also ein wichtiges Indiz bei der Identifizierung einer Leugnung. Machtgefälle und Position der*s Autor*in sind bei der Rezeption von Thesen mitzudenken, um aufmerksam auf mögliche Leugnungen zu sein.
Ein weiterer wichtiger Punkt könnte die Inszenierung der gegenläufigen Meinung als eine These unter vielen und nicht als Gegenthese, Gegenrede oder Gegendiskurs zur kollektiv geteilten Meinung sein. Es ist offensichtlich, dass leugnende Thesen wie “die Erde ist eine Scheibe”, “einen menschengemachten Klimawandel gibt es nicht” oder “wir leben nicht in einem Patriarchat” nicht wie andere Thesen nur verschiedene Thesen in einem Spektrum sind. Obwohl diese Thesen sowohol konträr zum kollektiven Wissen, als auch konträr zu den allermeisten Expert*innenmeinungen stehen, wird der Standpunkt als Gegenthese sprachlich nicht klargemacht. Anders sieht es meiner Meinung nach bei Gegenthesen aus, die sich ihrer Gegenstimme bewusst sind.
Als letzter dieser Punkte muss hervorgehoben werden, dass kollektive Leugnungen schwerer erkannt werden können, als individuelle Leugnungen und dass sich in diesem Fall einige der vorher genannten Punkte möglicherweise umdrehen oder anders darstellen. Eines der besten Beispiele ist hier wohl die Leugnung von Tierleid im Alltag. Obwohl aus der alltäglichen Erfahrung bekannt ist, dass Tiere über Gefühle verfügen und Freude (wie wir es der Katze im Titelbild unterstellen würden) sowie Schmerz empfinden können, sagt die Erfahrung ebenfalls, dass dieses bekannte Wissen an der Wursttheke ausgeblendet, ja geleugnet wird. Die Wursttheke und die Akzeptanz der Wursttheke an sich ist quasi die Manifestation der kollektiven Leugnung des Tierleids. Die Verwendung des Wortes “Tierwohl” im Kontext von Teilen getöteter Tiere wohl die dazugehörige sprachliche Manifestation der Leugnung. In diesem Fall ist es der Gegendiskurs, der versucht die Leugnung zu durchbrechen. Selbst in diesem Fall kann die Populärkultur als Indiz herangezogen werden: was wird von den Diskursen einer Gesellschaft anerkannt und was wird geleugnet? Spätestens in diesem Punkt komme ich wie angekündigt vorerst an ein Ende und muss offen lassen, wie wir zwischen Einzelmeinungen und Leugnungen unterscheiden können. Ein Denkansatz könnte der Verweis auf die Position de*r Autor*innen sowie die Methodik der Formulierung liefern.

Sprachliche Muster der Leugnung
Bei jeder Differenz zwischen den unterschiedlichen Themen, in denen ich Leugnungen beobachte, sind gewisse Gemeinsamkeiten feststellbar. Es gibt Gemeinsamkeiten zwischen den Strategien und der Methodik der Leugnung. Leugnung kann sich ganz offensichtlich im Abstreiten einer allgemein akzeptierten Wahrheit äußern (A). Sie kann sich jedoch auch weniger auffällig und nicht minder gefährlich im Hinterfragen allgemein anerkannter Wahrheiten formulieren (B), Begriffsverschiebungen vornehmen (C) oder nur Einzelaspekte einer Wahrheit ausblenden und so die gesamte Wahrheit abschwächen, beziehungsweise die Anwesenheit von Akteur*innen (D) negieren.
Im folgenden einige Beispielsätze:
A: “Es gibt keinen vom Menschen beeinflussten Klimawandel.”
Das kollektive Wissen um den Einfluss der Lebensweise vieler Menschen auf das Klima wird geleugnet.
B: “Welche Hinweise gibt es für die strukturelle Diskriminierung von Frauen in unserer Gesellschaft?”
Die kollektive Verbreitung der Argumente von einer patriarchalen Gesellschaft zu sprechen wird geleugnet.
C: “Gedenken anlässlich des 90. Jahrestages des Auftakts zu Vertreibungen und Massakern an den Armeniern am 24. April 1915”
Überschrift einer Resolution der CDU / CSU-Fraktion über den Genozid an den Armenier*innen. Der Genozid wird als “Vertreibungen und Massaker” abgeschwächt und der Genozid so geleugnet.
D: “Wir möchten uns bei all denen entschuldigen, die sich durch den Post verletzt fühlen.”
Angelehnt an die Reaktion einer Discount-Kette auf einen Post, in dem das Bild von Frauen als Objekte für Männer aufgegriffen wurden. Es wird weder die reale Diskriminierung, die mit solchen Bildern reproduziert wird, noch der Discounter als Täter der Diskriminierung benannt. Sowohl Täter, als auch Tat werden in der “Entschuldigung” geleugnet und reproduzieren so die zuvor durchgeführte Diskriminierung.

Umgang mit Leugnungen
Das perfide an Leugnungen ist, dass sie nur schwer von geringen Erfahrungen oder einem anderen Standpunkt zu einem Thema zu unterscheiden sind. Beide Fälle jedoch einen sehr unterschiedlichen Umgang benötigen. Während im zweiten Fall der Austausch von Argumenten oder ein Zugang zu Wissen eine Antwort sein könnte, darf es niemals die Antwort auf eine Leugnungsstrategie sein. Denn der Austausch von Argumenten ist nicht das Ziel einer Leugnung und wird nur den Leugnungsdiskurs reproduzieren. Wer auf eine Leugnung mit Argumenten innerhalb einer Leugnungslogik reagiert, bedient ausschließlich einen Diskurs der Leugnung. Eine Leugnungslogik ist in dem Fall die Möglichkeit allgemein anerkannte Wahrheiten infrage zu stellen und abschwächen zu dürfen. Innerhalb dieser Logiken zu argumentieren und diesen Logiken Raum zu überlassen kann nicht das Ziel der Kommunikation sein.
Die zwei einfachsten Lösungen scheinen es mir zu sein, Leugnungsdiskurse zu verlassen und so sichtbar zu machen, dass mit der Leugnung eine Grenze des Zusammenlebens übertreten wurde oder, gerade mit Publikum zu bevorzugen, auf den Leugnungsdiskurs und die Leugnung an sich hinzuweisen. Beide Optionen werden möglicherweise nicht auf Verständnis stoßen. Doch die Frage ist, was sind die Alternativen? Den Logiken der Leugnung Raum zu schenken, so den Diskurs zu vergiften und überhaupt erst Fuß zu fassen? Durch die Reproduktion des Diskurses selbst zum Teil des Leugnungsdiskurses und somit selbst zum Täter werden? Ich möchte nicht Teil eines Diskurses sein, der Gewalt über die Logiken der Leugnung relativiert und reproduziert.
Obwohl es schwer sein mag von Wahrheiten und Fakten zu sprechen, ist es wohl relativ einfach von einem kollektiven Wissen (Indiz kann hier die Populärkultur oder die Kultur spezieller Gesellschaften sein) zu sprechen, sowie das Wissen um Position und Interessen von Autor*innen zu benennen und in Zusammenführung beider Punkte zu identifizieren wann bewusst oder unbewusst geleugnet wird. Der Umgang damit verlangt Ausdauer, Kraft und Willen und die Ergebnisse sind ungewiss. Allerdings sind es Leugnungen in vielen Formen, die einem friedlichen Leben heute im Weg stehen und eine Bekämpfung der Leugnungen ist meiner Meinung nach der einzige Weg, der ein friedliches Zusammenleben ermöglichen könnte. Die Identifizierung und Benennung von Leugnung ist ein wichtiger Teil in der politischen Arbeit im Sinne einer gerechten Gesellschaft und der Begrenzung von Gewalt.

Are all cops Bastards?

Die emanzipatorischen Bewegungen haben ein Problem, wenn sie gegen staatliche Repressionen ankämpfen. Es heißt: Pauschalisierung von Polizist*innen.
Ich verstehe und teile Kritik an repressiven Staatsorganen und sehe dass es strukturelle Probleme bei der Polizei gibt, doch ich sehe auch keine Alternative.

Es gibt keine Alternative zum Beruf de*r Polizist*in

Selbst alternative oder autonome Systeme setzten Kontrollinstanzen ein, die ihr System erhalten wollen und gegen „Delikte“ verschiedener Art vorgehen. Ich sehe keine funktionierende Alternative zur Idee einer Polizei. Bei der Auseinandersetzung mit diesem Organ beziehungsweise auch dem Beruf, sollten wir nicht nur an die repressive Arbeit denken, mit der der Staat versucht emanzipatorische Arbeit zu zerschlagen, sondern tatsächlich auch ganz banal an den verhinderten Diebstahl oder den verhinderten Mord. Selbst bei der Funktion der Polizei als repressives Organ, ist nicht die*der Polizist*in als alleinige Schuldige an diesem System zu sehen. Klar, ein*e Polizist*in wählt ihren*seinen Beruf selbst in einem bestimmten Staat, doch braucht jedes System diesen Beruf. Die Repression ist nur eine Seite der Medaille, auf der anderen Seite steht unter anderem der Schutz vor tatsächlicher willkürlicher Gewalt. Dabei soll natürlich nicht ausgeschlossen werden, dass auch diese Arbeit als Vorwand für willkürliche Gewalt genutzt werden kann, doch das ist sicherlich nicht das Ziel jeder*s Polizist*in.

Polizei und gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit

Offensichtlich ist, es gibt Probleme bei der Polizei und auch mit Polizist*innen. Es gibt mehr als eine Studie, die darauf hinweist, dass gerade die Polizei ein Sammelbecken für autoritäres und menschenfeindliches Gedankengut ist. So gibt es sowohl Studien, als auch Insiderberichte, die darauf hinweisen, dass rassistisches Gedankengut bei der Polizei besonders verbreitet ist. Ich halte es jedoch für eine Vereinfachung, wenn wir die Schuld daran nur den Polizist*innen zuschieben. Die Gefahr für das eigene Leben, der Kontakt mit verschiedenen Menschen, viel zu lange Schichten, die ein Privatleben nur unter erschwerten Bedingungen ermöglichen und das zu einem (meiner Meinung nach) zu geringem Lohn, sind nicht gerade eine gute Basis für ein großes Interesse an der Einordnung der Erlebnisse im Dienst.

Das Gehirn neigt zur Vereinfachung, Schubladendenken und Pauschalisierung. Es ist logisch, dass wenn ein*e Polizist*in vier mal in Folge zu einer Person mit einer dunkleren Hautfarbe gerufen wird, die ihre Frau verprügelt, eine Schublade konstruiert. Das ist nicht böse und auch nicht mit Vorsatz. Dennoch bildet sich eine rassistische Schublade, die nichts mir der Realität zutun hat. Nicht zuletzt, weil unsere Gesellschaft stetig reproduziert, dass „dunklere Hautfarbe“ eine wichtige Eigenschaft zur Bewertung von Menschen sei.
In dem Alltag eine*r Polizist*in bleibt keine Zeit und vielleicht auch keine Kraft zur Reflexion, dabei wäre gerade diese besonders wichtig. Natürlich gibt es genügend dieser Studien, die zeigen, dass Straftaten nie monokausal begründbar sind und Faktoren wie Armut und individuelle Sozialisation die wesentlichen Faktoren sind, die Straftaten begründen. Zusätzlich gibt es Studien, die zeigen, dass bei PoC-Täter*innen (natürlich aufgrund rassistischer Konstruktionen) häufiger die Polizei gerufen wird, als bei weißen Täter*innen.

Doch wann und warum soll sich ein*e Polizist*in die Zeit für diesen Draufblick auf die eigene Arbeit nehmen? Welchen Anreiz gibt es zur Reflexion? Wer kümmert sich um eine Aufarbeitung dieses Wissens? Wer betreut diese Reflexionsarbeit? Das Problem ist nicht, dass alle Polizist*innen „bastards“ sind. Das Problem ist die Struktur, in der sie arbeiten.

Die Antwort darauf sind keine Steine, sondern Informationsangebote und Investitionen in die Polizei. Bezahlter Urlaub zur Reflexion in eigenen soziologischen, historischen und kulturwissenschaftlichen Kursen und mehr Polizist*innen wären Lösungen für das Problem des Rassismus bei der Polizei, keine pauschalen Beleidigungen. Von den Kursen hätte übrigens nicht nur die Gesellschaft, vor allem PoC, und die Polizist*innen selbst etwas, sondern auch die beteiligten Wissenschaftler*innen. Der Austausch mit der Praxis kann der Wissenschaft nie schaden und gibt immer fruchtbaren Input.

Faschist*innen sind zur Polizei netter als Antifaschist*innen

Ein weiteres Problem ist nicht so „leicht“ zu lösen. Der Vergleich zwischen Chemnitz und dem G20-Gipfel zeigt wieder exemplarisch, viele Polizist*innen können mit „rechtsextremen“ Bewegungen mehr anfangen, als mit emanzipatorischen Bewegungen. Das hat natürlich auch und in erster Linie systematische Gründe, die hier keine Rolle spielen sollen. Doch auch persönlich, treten „Rechtsextreme“ der Polizei gegenüber freundlicher auf, als Demonstrierende emanzipatorischer Bewegungen und autonomer Aktivist*innen. Begründet ist dies in den verschiedenen Ideologien und Überlegungen.

Während emanzipatorische Bewegungen entweder das bestehende System verbessern oder überwinden wollen, um Rassismus, Sexismus, Klassismus, und andere gruppenbezogenen Feindlichkeiten abzuschaffen, stehen sie in Opposition zum bestehenden System und damit auch zur Polizei, die dieses System in dem Moment repräsentiert und verteidigt. Physische oder psychische Gewalt gegen Polizist*innen kann die Folge dieser, meiner Meinung nach, unterkomplexen Überlegungen sein. Rechtsextremismus hingegen kritisiert nicht die angesprochenen Ungerechtigkeiten und Feindlichkeiten des Systems, er will sie in extremer Form.

Rechtsextremismus ist keine Opposition zum System, sondern das System in extremer Form. Repräsentant*innen des Systems stellen für sie daher keine prinzipiellen Gegner*innen dar. Das wird auch allein daher sichtbar, dass der repressive Staatsapparat seltener etwas gegen Rechtsextreme unternimmt oder sie als Gefahren des Systems einstuft.

Pauschalisierung ist keine Lösung

Zusammenfassend: wer ein bestehendes System kritisiert, muss nicht pauschal etwas gegen Polizist*innen haben. Auch andere Gesselschaftsysteme bieten keine Alternative für ein polizeiähnliches System beziehungsweise ein polizeiähnlichen Beruf. Das bedeutet wiederum nicht, dass die Polizei nicht kritisiert werden darf. Bestehende Probleme, der Konzentration gruppenfeindlicher Ideologien bei der Polizei müssen angesprochen werden und die Probleme angegangen werden. Dies tut man jedoch nicht mithilfe von Pauschalisierungen gegen Polizist*innen, sondern mit finanzieller und personeller Unterstützung. Dass sich diese Ideologien so gut einnisten können, ist ein Problem von Gesellschaftssystemen und nicht von Individuen.

Nur Mimosen glauben an eine „Rassismuskeule“

Eine Keule, die alle niederschlägt, die sich trauen „die Wahrheit“ zu sagen. Das Bild der Nazi- oder Rassismuskeule ist allgegenwärtig, wenn es darum geht rassistische Konstruktionen und Denkstrukturen sichtbar zu machen. Dabei stellen sich zwei Fragen: gibt es eine Wahrheit und wenn ja, wie viele?

Beginnen möchte ich diesen Artikel mit einer objektiven und neutralen Wahrheit: es gibt keine objektiven und neutralen Wahrheiten.

Na gut, vielleicht in der Mathematik und vielleicht auch in der Philosophie. Das liegt dann aber daran, dass wir uns zuvor einen fiktiven Raum erstellen, in dem unsere Wahrheiten funktionieren. In den empirischen Wissenschaften gibt es keine Wahrheiten. Nur mehr oder weniger gut begründete Erklärungsversuche. Dennoch: gerade in der aktuellen Debatte um Rassismus beanspruchen viele „die Wahrheit“ für sich. Ob nun aufgeregt in einem „Ich darf nicht die Wahrheit sagen!“ oder „Lügenpresse“ oder in einem beruhigten „Lassen Sie uns einmal sachlich die Fakten erörtern.“ Keinem dieser Aussagen kann und werden neutrale Fakten folgen. Erst recht nicht, wenn es bei dem Gesagten um Menschengruppen geht. Die Rahmen in denen wir Probleme betrachten oder nicht betrachten sind nicht neutral, sondern subjektiv und bestimmt durch die Ideologien, die uns beeinflussen. Sie sind beeinflusst von bewusstem oder unbewusstem Streben nach Macht.

Die Fiktion der Ordnung der Menschen

Wenn sich eine Partei oder eine Regierung für die Korrelation zwischen Herkunft von Täter*innen und Straftaten interessiert, wird das Ergebnis keine objektiven Fakten schaffen. Die gewählten Betrachtungsrahmen oder „Frames“  sind nicht objektiv. Das Interesse gerade an dieser Korrelation ist Ideologien unterworfen und steht in der Tradition rassistischer Denkstrukturen. Niemand würde auf die Idee kommen nach einer Korrelation zwischen Straftaten und Augenfarbe der Täter*innen zu fragen oder Straftaten und Haarlänge. Diese Betrachtung scheint uns aus gutem Grund absurd zu sein. Jemand der sich auf den Dorfplatz stellt und ruft „Wir haben nichts gegen Kurzhaarige, aber Fakten müssen ausgesprochen werden. Kurzhaarige klauen häufiger Autos!“, würde wohl maximal müde belächelt werden. Selbst wenn es „wahr“ wäre, dass es eine Korrelation gäbe. Welche Konzepte zur Unterscheidung von Menschen aufgegriffen werden, folgt historischen Festlegungen und Machtkämpfen, nicht objektiven Gründen oder „Wahrheiten“.

Nach den Erfahrungen des Holocausts und anderen Verbrechen des Nationalsozialismus sind einige dieser willkürlichen Konzepte zu No-Gos in der deutschen Gesellschaft geworden und das aus gutem Grund. Zusätzlich und teilweise auch als Folge dessen haben sich kritische Theorien herausgebildet, die vor allem diese bestehenden willkürlichen Kategorien hinterfragen. Dabei wurde sichtbar, dass diese Konzepte häufig vom Establishment und der hegemonialen Öffentlichkeit reproduziert werden und so bestehenden Machtlinien aufrechterhalten werden. Diese Hinterfragung beginnt bei einem selbst, der eigenen Gesellschaft und erreicht natürlich auch jene Mitglieder, die man in einer Diskussion ernst nimmt. Ich weiß nicht, wie oft ich bei mir selbst schon diskriminierende Denkstrukturen festgestellt habe und mir andere attestierten. Das betrifft bei mir in erster Linie nicht unbedingt den Punkt des Rassismus (falls man das als Weißer von sich behaupten kann), hier wäre vielleicht mein romantisiertes und pauschalisierendes Orientbild zu nennen, mit dem ich in das Studium eingestiegen bin. Was ich bei mir in erster Linie eindeutig feststelle sind klassistische (Diskriminierung aufgrund der sozialen Herkunft), speziesistische (Diskriminierung aufgrund der Artzugehörigkeit) und auch sexistische Denkstrukturen. Ferner wurden Wissenschaftler*innen, die mit mir Denkkonzepte teilen oder ich selbst aufgrund von holocaustrelativierenden, antisemitischen und der islamfeindlichen Denkstrukturen kritisiert. Zusätzlich bin ich wohl einer der ‚Könige‘ des Mansplaining (Männer erklären anderen Geschlechtern die Welt), was mir erst durch die Benennung des Problems durch Aktivist*innen bewusst wurde und worauf ich erst heute wieder richtigerweise von meiner Partnerin hingewiesen wurde. Diese Kritik ist wichtig und für mich die Grundlage für produktives und kritisches Denken. Keine dieser Kritiken geht spurlos an mir vorbei, sondern sensibilisiert mich für Probleme meiner eigenen Konstruktionen und Handlungen. Ich bin für jede dieser Kritiken dankbar.

Wir wissen alle, dass die hegemoniale Kultur in Deutschland von Sexismus, Rassismus, Speziesismus, Klassismus und vielen weiteren diskriminierenden Ideologien geprägt ist. Ich habe mir all diese diskriminierenden Ideologien nicht bewusst angeeignet. Ich wurde von ihnen indoktriniert, bevor ich sie reflektieren konnte. Ich wurde indoktriniert von Staat, Schule, Familie, Vereinen, Museen und Massenmedien. Wie soll ich diese Ideologien durchbrechen, wenn ich nicht von außen darauf aufmerksam gemacht werde? Wie sollen wir als Gesellschaft diese Konzepte durchbrechen, wenn wir uns nicht gegenseitig auf diese Denkkonzepte und Ideologien aufmerksam machen?

„Besorgte Bürger*innen“ fordern eine Generalamnestie

Es gibt jedoch jene, die der Überzeugung sind, sie sprächen Wahrheiten aus, wenn sie diese Ideologien reproduzieren. Eine Kritik von außen an diesen Konstruktionen wird dann als Versuch wahrgenommen die „Wahrheit“ verstummen zu lassen. Damit macht man es sich natürlich sehr einfach und versucht sich vor jeder Kritik zu immunisieren. Die „Nazikeule“ ist keine Keule. Sie ist der Versuch festgefahrene und manifestierte Konstruktionen aufzubrechen, die ausschließlich historische Machtgefüge reproduzieren und einer Annäherung an eine Wahrheit im Weg stehen. Sie ist der Versuch diese Meinungen ernst zu nehmen und auf die verwendeten Bezugspunkte einzugehen. Natürlich ist es einfach eine Korrelation zwischen Straftaten und Herkunft der Täter*innen herzustellen und tradierte Konzepte auf der Basis von „Rassenzugehörigkeiten“ und Herkunft zu konstruieren. Wer diesen einfachen Weg gehen möchte, darf sich dann jedoch nicht über jene beschweren, die den Rassismus in diesem Vorgehen benennen. Denn natürlich konstruiert es das Konzept einer Rasse, wenn jemand behauptet, dass es einen monokausalen Zusammenhang zwischen Herkunft oder Aussehen und Neigung zu Straftaten gäbe. Warum sollten „besorgte Bürger*innen“ nicht im gleichen Maße kritisiert werden dürfen, wie ich auch meine eigenen Wahrnehmungen und Vereinfachungen der Wirklichkeit kritisiere? Es leuchtet mir nicht ein, warum sich ein bestimmter Teil der Gesellschaft dieser Kritik entziehen können sollte. Wenn jemand ein Bild von „Rassen“ konstruiert, muss er sich die Kritik gefallen lassen, wenn darauf aufmerksam gemacht wird, dass dieses Modell und diese Vereinfachung in der Vergangenheit kein produktives Abbild der Wirklichkeit geschaffen hat, sondern ausschließlich zu Hass und Leid führte und im Sinne bestehender Machtlinien argumentierte.

Wer das Konzept des Rassismus noch einmal reflektieren möchte, der*die kann das auch hier in meinem Blog tun.

Sachsen der Sündenbock?

Die Progrome der letzten Tage zeigen auch den Letzten wie aktuell das Thema Rassismus in unserer Gesellschaft ist. Doch die aus der Enttäuschung geborene Kritik greift zu kurz, mal wieder.

Schon seit Monaten, ja vielleicht Jahren, werden die öffentlichen Diskurse von Zuwanderungsthemen dominiert. Dabei wird häufig über die Methode gestritten, wie so genannte „Ausländer*innen“ identifiziert werden, besser germanisiert („integriert“), im System unsichtbar und am besten aus dem System ferngehalten werden können. In dieser Diskussion gehen wir (mich eindeutig eingeschlossen) den rassistischen Kräften viel zu oft auf den Leim. Wir übernehmen die Scheindebatten über sprachliche und methodische Umsetzung der gleichen Ideologien, wenn wir versuchen zwischen der Zuwanderungspolitik der AfD und der CDU zu differenzieren oder wenn wir uns über den Mob in Chemnitz empören, aber über die Praktiken von Frontex „sachlich“ diskutieren wollen.

Seit Jahren werfen die UN und NGOs wie Amnesty International den staatlichen Strukturen der Bundesrepublik Deutschland einen strukturellen Rassismus bei Ämtern, Polizei und Politik vor. Die Antworten der Regierungsvertreter*innen können nur mit dem Begriff der Leugnung umschrieben werden. Entweder die Berichte werden wie 2015 ignoriert oder es wird, wie 2018, vom eigenen Rassismus auf den Rassismus in der Bevölkerung abgelenkt.

Spielen wir das Spiel nicht länger mit, bei dem AfD, Pegida und Neonazis so tun, als wären sie eine Opposition zum politischen System. Seit Jahren ist der geforderte Rassismus institutionalisiert. Seit Jahren wird das eh schon restriktive Asylrecht immer weiter beschnitten und die bereits realisierte „Festung Europa“ weiter abgeschottet.
Dafür sorgt nicht die AfD, nicht Pegida und nicht die Neonazis aus Chemnitz. Dafür sorgt die aktuelle Regierung, jede*r, der für sie ein Kreuz bei der letzten Wahl gesetzt hat und wir als Zivilgesellschaft, die weder Kreuze, noch Zäune, noch Todesstreifen, noch Ertrunkene verhindern konnte.

Gestritten wird nicht über die Praxis „Ausländer“ zu jagen, das macht der Staat selbst mit „racial profiling“ und Frontex. Gestritten wird auch nicht über die Ideologie der Differenzierung zwischen Mensch und „Äusländern“. Auch auf diesem Gebiet herrscht ein Konsens zwischen Regierungsparteien, AfD und Neonazis. Gestritten wird ausschließlich über die Aggressivität der Sprache und Methodik der Durchsetzung. Die aktuelle Diskussion heißt nicht Rassismus ja oder nein, sondern: Faust oder Tonfa, biologisierte Rassen oder Kulturkreise.

Nun ist natürlich die Frage nach Sprache und Methodik nicht zu gering zu bewerten. Es gibt wohl kaum etwas wichtigeres. Es würde das Ausmaß der physischen Gewalttaten relativieren, wenn ich nicht darauf aufmerksam machen würde, dass die Methodik und Sprache durchaus einen immensen Unterschied für die individuellen Opfer der rassistischen Gewalt machen kann. Wer das Problem Rassismus jedoch stoppen will, darf nicht nur über die Ausprägungen verhandeln, sondern muss ihm auf den Grund gehen: in Staat, Zivilgesellschaft und bei sich selbst. Dabei dürfen wir nicht darüber hinwegsehen, dass es bei der Reproduktion des Konzepts (oder besser der Ideologie) Rassismus einen Konsens zwischen Regierung und der rechten Schein-Opposition gibt. Mit dieser Schein-Opposition führt die Regierung Scheindebatten, von denen wir uns nicht einlullen lassen dürfen.

Wo die echte Opposition gegenüber dem System steht, zeigte sich wieder in Chemnitz. Während emanzipatorischer Protest (z.B. in Wurzen oder in Hamburg) stets vom Staat eingeschränkt, klein gehalten oder diffamiert wird, lässt er rassistische Progrome gewähren.
Oder um es mit den Worten der Band Neonschwarz zu sagen:

„Dem Staat zu trauen, wäre dumm und ignorant.
Denn warum sollte er beschützen, was er selber nicht will.
Abschiebung, Frontex, Stacheldraht und Tod
Warum sollte er beschützen, was er selber killt?“